Вы не зашли.
Объявление
"Давайте только проявлять больше внимания, терпимости и уважения к чужому мнению — вот и всё." — Gennadius.
— О размещении изображений на форуме, О рекламе на форуме
#276 07 July 2013 09:45:46
- Вабик
- Без пяти минут зоолог
- Откуда: Великий Новгород
- Зарегистрирован: 24 May 2011
- Сообщений: 3738
Re: Анимализм
Кот :
Алхимик, а зверь-то какой?
Угадай по аве))))))))
Человек - венец природы. Терновый.
Неактивен
#277 07 July 2013 21:20:16
- Alhimik
- Любознательный
- Зарегистрирован: 07 January 2010
- Сообщений: 114
Re: Анимализм
На аве - другое. Графическое отображение моего псевдонима из одной организации
Отредактировано Alhimik (07 July 2013 21:23:40)
Неактивен
#278 05 August 2013 15:06:03
- Crazy Zoologist
- Гость
Re: Анимализм
Одни из самых распространенных священных животных армян времен язычества - лев, орел, бык, олень, петух, журавль, ласточка и медведь. А вот тигра в их числе нет. И что куда более удивительно - нет волка.
#279 05 August 2013 15:34:51
- Иван Сергеевич
- Без пяти минут зоолог
- Зарегистрирован: 10 October 2012
- Сообщений: 1548
Re: Анимализм
Волк, прежде всего- враг. Тигр- скрытная, лесная кошка, наверное, армяне не так часто с ней контактировали. Ласточки, журавли как символ и священное животное меня всегда удивляли. Орел- другое дело, сильная, хищная птица. Бык ассоциируется с мощью, силой и упорством. Со львом все понятно. А вот всякие ласточки... не понимаю.
Кстати, не так давно узнал, что на гербе Индии нарисован лев, а не тигр. Хотя во всем мире Индия ассоциируется скорее с тигром, чем со львов ( многие даже не знают, что там когда-то процветал лев ( и сейчас чуть-чуть живет)). Ну, и со слоном ассоциируется, разумеется, тоже.
Неактивен
#280 05 August 2013 15:54:07
- Crazy Zoologist
- Гость
Re: Анимализм
Ласточка - добрый вестник. Вот, что пишут:
Арагил (арм. արագիլ), аист — вестник Ара Гехецика, а также защитник полей. Согласно древним мифологическим представлениям, два аиста олицетворяют солнце. Также по некоторым мифам, в своей стране Арагил — крестьяне-земледельцы. Когда приходит время, они надевают перья и прилетают в Армению. Перед отлетом убивают одного из своих птенцов и приносят его в жертву богу.
#281 05 August 2013 15:55:34
- Crazy Zoologist
- Гость
Re: Анимализм
Да, Индия ассоциируется со львом, но почему-то Кали чаще сидит на льве, а не на тигре. И одна из самых распространенных фамилий в Индии - Сингх (лев).
#282 07 August 2013 21:33:13
- Alhimik
- Любознательный
- Зарегистрирован: 07 January 2010
- Сообщений: 114
Re: Анимализм
Когда то удивило отсутствие рыси в мифологии восточнославянских народов. Может с волком у армян тоже самое. По факту - зверь есть, не редкий, жил рядом постоянно, не пропадал. А в сказках, легендах, верованиях не упомянут.
Неактивен
#283 08 August 2013 18:01:07
- Crazy Zoologist
- Гость
Re: Анимализм
Да, с рысью странно.
Волк кстати есть у грузин. Даже имя такое есть, уже не используется, языческое.
http://www.knlife.ru/totemizm/totemnoe- … totem.html - неужели у кого-то получается? Сколько не пробовал - нихрена.
#284 21 December 2013 12:25:30
- Crazy Zoologist
- Гость
Re: Анимализм
РАЗМЫШЛЕНИЯ О САКРАЛЬНОЙ ФЕЛИНОЛОГИИ
Ю. РЫЖОВ.
Текст писал фанат кошек, собакофоб и человек совершенно не разбирающийся в зоологии, и я думаю в мистицизме тоже.
А вот это довольно интересно - К вопросу об образе Кота в древнерусском сакральном пространстве
Отрывок оттуда:
Кот как представитель инфернального мира
Кот не случайно занимает такое место в доме. Например, его побаивается и уважает домовой, никогда не позволяя себе кататься на нем, воровать еду и делать прочие мелкие пакости. Кот встречает путников у Бабы-Яги, давая вполне разумные советы по поведению в потустороннем мире. Да и в той же сказке «Как кот зверей напугал», панический ужас зверей перед котом-воеводой никак не может быть объяснен гипотетической должностью. За котом наблюдают волк и медведь – звери, которых боится даже вооруженный человек и которые кота превосходят и силой и размерами. Но сама по себе идея, что этот мелкий зверь может сожрать быка целиком не вызывает в них протеста. Кот предстает в облике хтонического существа, хотя им не является. Кто же он, тот кого боится домовой, боятся звери, кто, живя у Бабы-Яги, не боится ей противодействовать, тот кто может запросто сожрать Мышь, подчиненную Домовому, (и, напомню, мышь в которую превращается Людоед в «Коте в сапогах»)? Этот маленький пушистый зверек не безобиден. Он – прямой представитель самого инфернального владыки, присланный в естественный мир с некими функциями.
Для сравнения дам ссылку на представления о Коте в разных культурах:
«Между тем, несмотря на всю свою "мягкость" и "пушистость", кот в символике далеко не так безобиден и прекрасен, как думают многие. У кельтов это вообще хтоническая сила, погребальный символ. У американских индейцев он ассоциировался с воровством. У китайцев кот "злой" и обладает способностью к трансформации, то есть вводит в заблуждение. В христианстве кот – это похоть и лень, а в греко-римской культуре – воплощение свободы. Даже у египтян это животное посвящалось темной силе бога Сета. А еще служило Изиде и Басте – тоже не самые "светлые" богини.»
Чем страшен Кот
Какова же функция Кота? Если бы ранг его был просто ранг наблюдателя, то Кот вызывал бы опасения, но не уважение, смешанное со страхом. Но, видимо, есть нечто, что отличает Кота от других «смотрящих». Оно, действительно – есть. У Кота есть страшная функция – он может нести смерть.
В колыбельной песенке, которую поют Бременские Музыканты в мультфильме, есть слова «придет серенький волчок и укусит за бочок». Волчок, как и положено оборотню, ничего интересного сделать не может – только тупо тяпнуть не желающего спать малыша. Но в оригинале песенка эта поется не так. Действует там не серенький волчок – можно подумать, что если страдающего бессонницей покусать, то он сразу же заснет – а совсем другой зверь, который сначала приглашается «нашу Лялю покачать». Это «серенький Коток». Кот поет песенку и погружает младенца в сон. Вспомним, что наши предки считали сон временной смертью. Но если младенец в сон не погружается, то Кот приступает к следующему пункту. Он тащит младенца «под ракитовый кусток», где мило кладет его в ямку. Что это такое, надеюсь, объяснять не надо.
Что же это за песни такие (и сказки! И сказки!), что к смерти ведут? А это потому, что Кот – это не просто кот, а Кот – Баюн с железными когтями (Помните «Пойди туда – не знаю куда»). Убаюкает и сердце вынет. Рыбаков его, правда, Велесом, скотьим богом обзывал и родственником Бояну, но это уже лишнее. Не связаны кошки с идолами, наоборот, попирают их («Лазают же по ним (идолам) также и кошки» - Иеремия).
А еще Кот защищает сирых и убогих. Вспомните – «Котик-братик, выручи меня!» И ведь выручил – убил Лису, а дочку ее – поленом по башке и в коробок, чтоб зараза не плодилась дальше.
Лиса ведь - это не так просто. Этот зверь в мировой культуре символизирует поглотителя мира («Колобок», например, или тибетские сказки). Лиса хитрее Волка, она обманывает старика и старушку («Лисичка со скалочкой»), обижает Зайца, изгоняя его из лубяной избушки. Она – мировое Зло, тем более страшное, что естественное. А Кот наказывает это зло смертью, или, в сказке «Как Кот зверей напугал», женившись на Лисе, это зло нейтрализует, заменяя его упорядоченным налогообложением.
#285 22 December 2013 02:00:57
- Alhimik
- Любознательный
- Зарегистрирован: 07 January 2010
- Сообщений: 114
Re: Анимализм
При том что кот на территории бывшей Киевской Руси массово распостранились в 11-12 ст. - один из главных персонажей зоо-мифологии. Ну а подобные статьи - как и выше указанные - часто собрание отдельных фактов, домыслов автора, без анализа и разбора по народам, временам и регионам.
Неактивен
#286 22 January 2014 16:48:27
- АлександрКот
- Любознательный
- Откуда: Калининград
- Зарегистрирован: 12 December 2013
- Сообщений: 66
Re: Анимализм
Как так отсутствие рыси?А как же АРЫСЬ-ПОЛЕ?
http://godsbay.ru/slavs/aryspole.html
Неактивен
#287 02 February 2014 12:50:04
- Alhimik
- Любознательный
- Зарегистрирован: 07 January 2010
- Сообщений: 114
Re: Анимализм
Что за зверь "арысь-поле" толком не ясно. С рысью связано только созвучием. Где сказки про рысь, пусть даже как второстепенного персонажа? "Рысьи" названия, фамилии? Есть, но очень мало
Отредактировано Alhimik (02 February 2014 12:52:04)
Неактивен
#288 02 February 2014 20:34:03
- АлександрКот
- Любознательный
- Откуда: Калининград
- Зарегистрирован: 12 December 2013
- Сообщений: 66
Re: Анимализм
по ссылке, которую я дал, можно пройти и прочитать некоторую информацию об этом персонаже.
Неактивен
#289 05 February 2014 00:04:12
- Alhimik
- Любознательный
- Зарегистрирован: 07 January 2010
- Сообщений: 114
Re: Анимализм
Вот кроме этой информации ничего и не известно.
Неактивен
#290 21 April 2014 18:31:22
Re: Анимализм
А разгадка, скорее всего: индо-арии жили в местах, где рысь не водится. Кстати, в указателе сказочных сюжетов про животных:
http://www.ruthenia.ru/folklore/sus/index.htm
"дикие животные 1-69 - лиса, 70-99 - другие животные, 100-149 - домашние животные...". Кстати, лев и обезьяна встречаются. Такой вот перекос.
Интересно другое: славянских сказок про выдру нет вообще. А ведь животное нередкое, промысловое. Название древнейшее, общее по происхождению у всех индоевропейцев (и у венгров, кстати).
Нет, сказок про выдру много. Но исключительно индейские. Почему это такое неуважение?
Неактивен
#291 25 April 2014 20:37:55
- Crazy Zoologist
- Гость
Re: Анимализм
Почитание Апедемака на территории Мероитского царства неразрывно связано с культом льва, следы которого встречаются в различные эпохи, в различных местностях. Образ бога-льва включал в себя символы царской власти, силы, воинской доблести и победы и вместе с тем связывался с понятиями воды и плодородия. Возникнув в относительно поздний период существования независимого государства Куш, культ Апедемака отражал различные аспекты поклонения льву как в северной, так и в южной части царства, которые сконцентрировались в одном образе главного бога мероитов (Различные свидетельства культа льва в Куше подробно рассмотрены в нашей статье (13, с. 109-114).). Е. Сегени даже выдвигает тезис о том, что культ Апедемака мог быть продуктом теологического синтеза различных местных народных верований (256, с. 2).
Широкое распространение культа льва на территории Куша связано, конечно, с особенностями фауны. Как сообщают античные авторы, в районе Мероэ водилось огромное количество львов (Strabo. XVI, 4, 9, XVII, II, 2; Diod., III, 23). Хопфнер высказывает предположение о возможном происхождении культа льва из Куша, ссылаясь на то, что большинство памятников, связанных с образом бога-льва, были найдены именно в Эфиопии и что уже с древних времен эфиопские цари изображались с дрессированными львами (151 а, с, 43) (О связи льва, выступающего в египетской теологии в образе Онуриса-Шу и Тефнут, с Югом и образом Апедемака в Мусавварат-эс-Суфра, говорит также Моренц (203, с. 257).). С этим трудно согласиться, поскольку поклонение льву и его обожествление - явление, достаточно широко распространенное у многих народов мира как часть культа животных. Культ льва в Египте и Куше скорее всего не был связан общим происхождением, хотя и не исключал взаимовлияния отдельных элементов. Такие явления, как лев - символ царя, лев, повергающий врага, лев - хранитель ворот храма или лев как архитектурное оформление водостока встречаются и в Египте и в Куше, и вряд ли правомерно судить о том, на какой территории то или иное явление возникает и куда оно распространяется. Влияние с той или иной стороны можно предположить с одинаковой долей вероятности, равно как и простую ассоциацию по смежности. Отличительная особенность культа Апедемака в Куше - переход к нему функции бога плодородия, не известной ни для одного львиноголового божества в Египте, в чем отразилась главная идея Мероитской религии - обожествление царя как ответственного за обеспечение жизни.
В качестве бога плодородия Апедемак выступает в роли божественного супруга Исиды в храме Нага, его сопровождают пучки злаковых растений, указания на это есть и в строках гимна из Мусавварат-эс-Суфра. Фигуры львов как архитектурное оформление хафиров связаны, очевидно, с почитанием Апедемака как бога плодородия.
Образ Апедемака, бога-льва, в своем законченном варианте с присущими ему особенностями и способом выражения возникает относительно поздно. Он - собирательный образ, воплощающий в своем внешнем облике и внутренней сущности различные черты культа льва, отраженные уже в ранних археологических культурах, которые были выявлены на территории Куша.
Наиболее часто встречающиеся черты в образе Апедемака - льва подчеркивают его функцию бога войны. Это видно в многочисленных его изображениях, сопровождающихся изображением оружия, связанных пленников и сценами победы над врагом. Той же цели служат изображения льва, сопровождающего царя и царицу и царские украшения с символом льва, где тема бога-льва и победной мощи царственного повелителя тесно переплетена. Вероятнее всего, этой идее и обязан бог Апедемак своему происхождению.
Как и большинство основных богов Египта, Апедемак выступает в роли бога-создателя, что четко видно из его атрибутов - многочисленных знаков жизни и власти, сопровождающих его изображения, которые он передает царю. Связан ли его образ в этом качестве с солярным культом? Прямых и точных данных на это находки основных львиных храмов не дают. Тем не менее Моннере де Виллар ставит вопрос о возможной солярной природе культа льва в Куше. В таком же плане связывает культ Апедемака со львом и Леклан.
Бога-солнца из Гебел-Гейли, изображение которого сопровождается атрибутами, характерными для Апедемака (пучок злаковых и группа связанных пленников), Леклан считает возможным сопоставить с другими изображениями божеств в фас, имеющимися в храме Нага, а также с фигурой Сераписа, вычеканенной на кольце царицы Аманишакете, где он представлен сидящим на троне со скипетром, стилизованным знаком жизни, скрученным из веревки, и попирающим ногами врагов. Эти атрибуты Сераписа сходны с теми, которые встречаются у бога Апедемака (174, с. 142-144).
О связи культа солнца и культа льва в Египте есть сведения у Элиана и Макробия. Солнечный глаз в образе льва встречается и в египетском сказании о Тефнут. Конечно, есть основания полагать, что культ Апедемака включал в себя этот элемент. При той связи, которая существовала между понятиями "царь" и "лев" возможна и их ассоциация с солнцем. Однако следует иметь в виду, что восприятие Апедемака как бога солнца - реконструкция чисто гипотетическая, вытекающая из связи льва с солнцем в египетских верованиях. Принимая во внимание то, что в Египте известно около 60 львиноголовых богов и богинь в многочисленных ипостасях и функциях (в основном связанных с войной), можно представить, сколь невелика возможность видеть в львиноголовом божестве солнце, если на это нет прямых указаний в надписях и иконографии.
Что касается сравнения образов Апедемака и Сераписа, то их сходство может быть обнаружено только в отношении атрибутов этих богов. Следует заметить, что ни одна из фигур антропоморфного бога в фас не сопровождается именем Апедемака. Все доподлинно известные до сих пор его изображения зооморфны. Вообще надо сказать, что сопоставление божеств на основании сходства отдельных символов, их сопровождающих, представляется недостаточно убедительным, поскольку символы эти, в особенности такие, как знак "анх" или форма короны, характерны для многих богов Мероитского царства.
Различные черты культа Апедемака определяются главным религиозным представлением о царе-льве, которое отражает существо его культа. Соединение царской и божественной символики обусловило, очевидно, положение Апедемака как главного бога Мероитского царства, культ которого проник в различные сферы жизни. Представление о царе-льве было известно и в Египте. Но в том четком и концентрированном виде, как оно предстает при изучении культа Апедемака, его можно считать отличительной особенностью религиозной идеологии Мероитской эпохи.
© Религия Куша
#292 02 May 2014 21:35:21
- Alhimik
- Любознательный
- Зарегистрирован: 07 January 2010
- Сообщений: 114
Re: Анимализм
Inry :
А разгадка, скорее всего: индо-арии жили в местах, где рысь не водится. Кстати, в указателе сказочных сюжетов про животных:
http://www.ruthenia.ru/folklore/sus/index.htm
"дикие животные 1-69 - лиса, 70-99 - другие животные, 100-149 - домашние животные...". Кстати, лев и обезьяна встречаются. Такой вот перекос.
Интересно другое: славянских сказок про выдру нет вообще. А ведь животное нередкое, промысловое. Название древнейшее, общее по происхождению у всех индоевропейцев (и у венгров, кстати).
Нет, сказок про выдру много. Но исключительно индейские. Почему это такое неуважение?
Ну а где индо-арии, а где, например, поляне или дреговичи? В Индии рыси не знают - их проблемы. А у нас она - обычный зверь. И выдра, кстати, тоже, - по факту есть, а в фольклоре нет. Может проблема в том, что христианизацией и гонениями на народную культуру уничтожили много чего из народного творчества?
Неактивен
#293 03 May 2014 00:22:04
- Crazy Zoologist
- Гость
Re: Анимализм
Это правда странно. Насчет рыси не знаю, но лев в нашем фольклоре есть.
#294 05 May 2014 13:43:13
- Crazy Zoologist
- Гость
Re: Анимализм
http://occultizm.net/75-kak-uznat-svoj-totem.html
У меня не получается. А по году рождения у меня тотем - Ворон. Но Ворон мне больше не подходит, чем подходит.
У кого интересно получилось вызвать тотем методом, описанным выше?
#295 18 May 2014 20:25:06
- Alhimik
- Любознательный
- Зарегистрирован: 07 January 2010
- Сообщений: 114
Re: Анимализм
Кот :
Это правда странно. Насчет рыси не знаю, но лев в нашем фольклоре есть.
Лев по факту по всей Европе есть, но больше как символ в герадьдике.
Неактивен
#296 21 May 2014 15:46:50
- Crazy Zoologist
- Гость
Re: Анимализм
В грузинском фольклоре есть и лев и тигр, например в сказках.
#297 31 May 2014 16:32:08
- Crazy Zoologist
- Гость
Re: Анимализм
#298 18 October 2014 12:32:56
- Crazy Zoologist
- Гость
Re: Анимализм
УЛЬТ СОБАКИ В ДРЕВНЕМ АЗЕРБАЙДЖАНЕ
этноархеологическое исследование
Животные играли исключительную роль в материальной культуре и хозяйственной деятельности древних людей. Животные обеспечивали людей пищей, одеждой, транспортом и другими жизненно важными средствами, иногда являясь основным фактором, определяющим образ жизни людей. По этой же причине используемые в хозяйстве животные, в том числе некоторые животные, на которых охотились люди, занимали важное место в духовной культуре людей, становились для них культом, в связи с чем проводились определенные обряды и ритуалы. Одним из таких животных была и собака.
Раннее использование собак и связанные с ними мифические представления возникли еще в эпоху палеолита. В эпоху верхнего палеолита люди, жившие в Восточной Европе и Сибири, использовали в охоте прирученных волков. А в Западной Сибири первое использование собак относится к VIII тысячелетию до н.э..
На палеолитической стоянке на Камчатке была обнаружена похороненная собака, посыпанная сверху охрой. В Якутии, в одной из могил неолитического некрополя был обнаружен череп собаки, посыпанный охрой.
Эти находки указывают на появление верований, связанных с собакой до начала производственно-хозяйственной деятельности. А в эпоху ранних земледельческо-скотоводческих культур представления, связанные с культом собаки, еще больше распространились.
В Азербайджане первое использование собак и появление религиозных представлений, связанных с собаками, также появились именно на этом этапе – в эпоху энеолита. Связанные с собаками археологические находки, относящиеся к этой эпохе, встречались, как в захоронениях, так и в местах поселения. Самыми древними из них были собачьи скелеты, обнаруженные О.Г.Габибуллаевым в двух захоронениях Кюльтепе I в пласте, относящемся к эпохе энеолита. В могиле № 12, где в согнутом состоянии на левом боку был похоронен пожилой человек, в области колен трупа был обнаружен череп собаки. Также был обнаружен скелет собаки рядом с ногами пожилого человека, похороненного в согнутом состоянии на правом боку в могиле № 41. Несмотря на то, что в этой могиле был обнаружен череп второго человека, остальные его кости не обнаружились.
Одним из привлекающих внимание вопросов являются общие особенности, объединяющие обе могилы. Так, ни в одной из могил не были встречены орудия труда. В обеих могилах черепа, принадлежавшие людям, находились не в анатомическом порядке, в первом случае череп был обнаружен на грудной клетке, а во втором случае – на тазовой кости. В частности второй фактор указывает на культовый характер захоронения собак вместе с людьми.
Среди обнаруженных в Азербайджане находок, связанных с собаками и относящихся к эпохе энеолита, известны культурные памятники Лейлатепе на территории Агстафинского района. Здесь, в поселениях I Бёюк Кесик и II Пойлу, относящихся к первой половине IV тысячелетия, были обнаружены фигурки, изготовленные из костей головы собаки и глины.
ДАЛЬШЕ
#299 24 November 2014 18:32:02
- Crazy Zoologist
- Гость
Re: Анимализм
Апедемак это чисто кушитский бог? У египтян его не было?
Это разве не египетское изображение?
* * *
Культ Апедемака в Северной Нубии.
Выше уже говорилось о том, что при Мероитском царе Адикаламани культ Апедемака засвидетельствован в Северной Нубии. При раскопках Восточного института Чикаго в Южной Семне были найдены обрывки кожи с орнаментом, содержащим картуши с изображениями львиноголовой змеи. Фигура удивительно сходна с изображением Апедемака (314, с. 44-45). Возможная датировка этих находок - конец III в. н. э. (314, с. 46). Приблизительно так же датируются надписи из Западной Арминны, где упоминается жрец (trtekes) Апедемака (280, с. 27-30) (И. Хофманн считает это сомнительным (151, с. 53-54). Возражения И. Хофманн не представляются убедительными.). Этот титул встречается также в надписях из Каранога (226 а, Kar. 60). ср. (226а, Inscr. 129/14). В ономастике Северной Нубии встречаются упоминания бога Апедемака (280, с. 27). Кроме этого Л. Жабкар, как представляется, справедливо предполагает отнести отдельные изображения в Амаре времени Натакамани к богу Апедемаку (314, с. 10-11). Помимо наблюдаемого сходства внешних атрибутов, это возможно, поскольку, во-первых, Натакамани значительно возвысил культ Апедемака, свидетельством чему является храм в Нага, кроме того, еще до него, при Адикаламани Апедемак почитался в Северной Нубии и потому вполне вероятно, что Натакамани в Амаре поклонялся Апедемаку, который к этому времени уже не был просто локальным богом района 5-6-го порогов.
В целом все эти факты позволяют с достаточным основанием говорить о том, что культ Апедемака вышел за пределы южных областей Мероитского царства и, возможно, после правления Адикаламани укрепился в Северной Нубии.
Почитание Апедемака на территории Мероитского царства неразрывно связано с культом льва, следы которого встречаются в различные эпохи, в различных местностях. Образ бога-льва включал в себя символы царской власти, силы, воинской доблести и победы и вместе с тем связывался с понятиями воды и плодородия. Возникнув в относительно поздний период существования независимого государства Куш, культ Апедемака отражал различные аспекты поклонения льву как в северной, так и в южной части царства, которые сконцентрировались в одном образе главного бога мероитов (Различные свидетельства культа льва в Куше подробно рассмотрены в нашей статье (13, с. 109-114).). Е. Сегени даже выдвигает тезис о том, что культ Апедемака мог быть продуктом теологического синтеза различных местных народных верований (256, с. 2).
Широкое распространение культа льва на территории Куша связано, конечно, с особенностями фауны. Как сообщают античные авторы, в районе Мероэ водилось огромное количество львов (Strabo. XVI, 4, 9, XVII, II, 2; Diod., III, 23). Хопфнер высказывает предположение о возможном происхождении культа льва из Куша, ссылаясь на то, что большинство памятников, связанных с образом бога-льва, были найдены именно в Эфиопии и что уже с древних времен эфиопские цари изображались с дрессированными львами (151 а, с, 43) (О связи льва, выступающего в египетской теологии в образе Онуриса-Шу и Тефнут, с Югом и образом Апедемака в Мусавварат-эс-Суфра, говорит также Моренц (203, с. 257).). С этим трудно согласиться, поскольку поклонение льву и его обожествление - явление, достаточно широко распространенное у многих народов мира как часть культа животных. Культ льва в Египте и Куше скорее всего не был связан общим происхождением, хотя и не исключал взаимовлияния отдельных элементов. Такие явления, как лев - символ царя, лев, повергающий врага, лев - хранитель ворот храма или лев как архитектурное оформление водостока встречаются и в Египте и в Куше, и вряд ли правомерно судить о том, на какой территории то или иное явление возникает и куда оно распространяется. Влияние с той или иной стороны можно предположить с одинаковой долей вероятности, равно как и простую ассоциацию по смежности. Отличительная особенность культа Апедемака в Куше - переход к нему функции бога плодородия, не известной ни для одного львиноголового божества в Египте, в чем отразилась главная идея Мероитской религии - обожествление царя как ответственного за обеспечение жизни.
В качестве бога плодородия Апедемак выступает в роли божественного супруга Исиды в храме Нага, его сопровождают пучки злаковых растений, указания на это есть и в строках гимна из Мусавварат-эс-Суфра. Фигуры львов как архитектурное оформление хафиров связаны, очевидно, с почитанием Апедемака как бога плодородия.
Образ Апедемака, бога-льва, в своем законченном варианте с присущими ему особенностями и способом выражения возникает относительно поздно. Он - собирательный образ, воплощающий в своем внешнем облике и внутренней сущности различные черты культа льва, отраженные уже в ранних археологических культурах, которые были выявлены на территории Куша.
Наиболее часто встречающиеся черты в образе Апедемака - льва подчеркивают его функцию бога войны. Это видно в многочисленных его изображениях, сопровождающихся изображением оружия, связанных пленников и сценами победы над врагом. Той же цели служат изображения льва, сопровождающего царя и царицу и царские украшения с символом льва, где тема бога-льва и победной мощи царственного повелителя тесно переплетена. Вероятнее всего, этой идее и обязан бог Апедемак своему происхождению.
Как и большинство основных богов Египта, Апедемак выступает в роли бога-создателя, что четко видно из его атрибутов - многочисленных знаков жизни и власти, сопровождающих его изображения, которые он передает царю. Связан ли его образ в этом качестве с солярным культом? Прямых и точных данных на это находки основных львиных храмов не дают. Тем не менее Моннере де Виллар ставит вопрос о возможной солярной природе культа льва в Куше. В таком же плане связывает культ Апедемака со львом и Леклан.
Бога-солнца из Гебел-Гейли, изображение которого сопровождается атрибутами, характерными для Апедемака (пучок злаковых и группа связанных пленников), Леклан считает возможным сопоставить с другими изображениями божеств в фас, имеющимися в храме Нага, а также с фигурой Сераписа, вычеканенной на кольце царицы Аманишакете, где он представлен сидящим на троне со скипетром, стилизованным знаком жизни, скрученным из веревки, и попирающим ногами врагов. Эти атрибуты Сераписа сходны с теми, которые встречаются у бога Апедемака (174, с. 142-144).
О связи культа солнца и культа льва в Египте есть сведения у Элиана и Макробия. Солнечный глаз в образе льва встречается и в египетском сказании о Тефнут. Конечно, есть основания полагать, что культ Апедемака включал в себя этот элемент. При той связи, которая существовала между понятиями "царь" и "лев" возможна и их ассоциация с солнцем. Однако следует иметь в виду, что восприятие Апедемака как бога солнца - реконструкция чисто гипотетическая, вытекающая из связи льва с солнцем в египетских верованиях. Принимая во внимание то, что в Египте известно около 60 львиноголовых богов и богинь в многочисленных ипостасях и функциях (в основном связанных с войной), можно представить, сколь невелика возможность видеть в львиноголовом божестве солнце, если на это нет прямых указаний в надписях и иконографии.
Что касается сравнения образов Апедемака и Сераписа, то их сходство может быть обнаружено только в отношении атрибутов этих богов. Следует заметить, что ни одна из фигур антропоморфного бога в фас не сопровождается именем Апедемака. Все доподлинно известные до сих пор его изображения зооморфны. Вообще надо сказать, что сопоставление божеств на основании сходства отдельных символов, их сопровождающих, представляется недостаточно убедительным, поскольку символы эти, в особенности такие, как знак "анх" или форма короны, характерны для многих богов Мероитского царства.
Различные черты культа Апедемака определяются главным религиозным представлением о царе-льве, которое отражает существо его культа. Соединение царской и божественной символики обусловило, очевидно, положение Апедемака как главного бога Мероитского царства, культ которого проник в различные сферы жизни. Представление о царе-льве было известно и в Египте. Но в том четком и концентрированном виде, как оно предстает при изучении культа Апедемака, его можно считать отличительной особенностью религиозной идеологии Мероитской эпохи.
http://historic.ru/books/item/f00/s00/z … t155.shtml
#300 06 January 2015 11:00:47
Re: Анимализм
Читая сказки северных народов, встречаю стойкое убеждение рассказчика, что олэн и тюлэн размножались путём респавна. Как могло такое возникнуть у людей, живших в тундре и видевших сам процесс?
Неактивен